Benetako desadostasunak
Benetako desadostasunak –
Txillardegi eta Ereño, II
Itxurak gorabehera, Txillardegi eta Ereño bat datoz hainbat puntu garrantzitsutan. Baina desadostasunekin hasiko gara.
1. Txillardegik “zakuzale” deitzen die hizkuntzaren kontzepzio atomista ez estrukturalista dutenei, hizkuntza zaku batean sartzeko moduko hitz-bilduma gisa ikusten dutenei. Hala balitz, ez litzateke garrantzitsua hizkuntza bat edo beste bat erabiltzea.[1] Baina, Txillardegiren ustez, hizkuntza ez da hitzez beteriko zakua, baizik eta oposizioak eta transformazioak bizi dituen estruktura mordoa, eta hizkuntza batetik beste batera igarotzea ez da axaleko kontua. Hezurdura baita hizkuntza, ez soinekoa.[2]
Ereñok bumeranarena jokatu eta Txillardegiri egotziko dio beste edonor baino zakuzaleagoa izatea, zaku berean sartzeagatik Whorf eta Mounin, Benveniste eta Hjemslev, Marcel Cohen eta Sapir. Manipulatu egiten omen ditu Txillardegik hizkuntzalari horien esanak, hizkuntzak mundu-ikuskera dakarrela dioen teoria indartzeko. Eta marxistentzat gaitzesgarria da teoria hori.[3]
2. Zuzen dabil Ereño, dioelarik Lévi-Strauss eta Txillardegi lakoenean, hizkuntzalaritzak mendean hartzen dituela historia, ekonomia politikoa, antropologia, etnografia, psikologia, etab. Estruktura linguistikoak ekonomia politikoa ere estaliko luke. Hizkuntzalaritzak goitik behera ordeztu litzake gizarteko azpiegitura materialaren determinazioak. Haatik, azpiegitura material horrek dauka marxistentzat zeregin determinantea.[4]
Ñabardura bat: Ereñoren hitzetatik ondorioztatu liteke Txillardegiren hizkuntzalaritzak ez duela zerikusirik materiarekin. Baina giza burmuinaren fisiologian sustraituriko gramatika kognitibo gisako bat litzateke Txillardegik “estrukturamena” deritzona. Lévi-Straussentzat zein Txillardegirentzat, garuneko zelula materialen martxak eraginiko gramatika kognitibo hori legoke mundu sinbolikoen eta kulturalen oinarrian. Egia da bestelakoa dela marxisten materia: gizarte eta garai zehatz bateko harreman ekonomikoek eta baldintza material eta teknologikoek osatzen dute marxistentzat oinarrizko estruktura, azpiegitura. [5]
3. Ereñoren kritikaren arabera, hizkuntzen arteko diferentziak baizik ez ditu azpimarratzen Txillardegik. Marxisten ustez, ostera, unibertsal ugari dago hizkuntzen artean errealitatea taxutzeko orduan ere.[6]
4. Txillardegik uste zuen Euskal Herriak zapalketa bikoitza pairatzen duela: nazionala eta soziala. Maok Txinan egin bezala, nazioa askatu beharra dago aurrena, fronte nazionala osatuz euskaldun guztion artean. Ondoren egingo dugu iraultza sozialista. Baina ezer baino lehen, mundu-ikuskera berdintsua ematen digun euskararen erabiltzaileok behar dugu elkartu.[7]
Ereñoren iritziz, aldiz, kapitalista zeken euskaldunak eta langile kontzienteak, nahiz eta hizkuntza bera erabili, zeharo desberdina dute mundu-ikuskera. Ez baita gauza bera soldata ordaintzea eta soldata jasotzea. Zuretzat izango ez den gainbalioa sortzeko lan egitea, edo gainbalio hori sakelaratzea, alde horrek bai dakarrela mundu-ikuskera desberdina. Hurbilago du langile euskaldunak Granadakoa, Esteban Orbegozoren tankerako burges euskalduna baino.
5. Kanten eta Lévi-Straussen logika analitikoarekin bat egiten zuen Txillardegik; eta Ereñok, berriz, Hegelen eta Marxen logika dialektikoarekin. Ordea, Txillardegik ikusten zuen dialektikaren fase negatiboa Stalinen, Maoren eta Pol Poten milioika hilketak zuritzeko erabiltzen zela, ezinbestekoa omen baita antitesia sintesi loriatsura heltzeko. Oinazearen bidez dator zerua. Odola eta heriotza exijitzen ditu dialektikak, erabat positiborainoko bidean. Txillardegik ez du horrela ikusten historiaren martxa. Etengabeko aurrerapen dialektikoa baino gehiago, aniztasuna eta jauziak ikusten ditu.[8]
Bestalde, gurean nagusi den Historiak hizkuntzak bezalaxe funtzionatzen du: guk taxutzen ditugu gertaerak, batzuk nabarmenduz, beste batzuk baztertuz. Historian aurkitzen omen ditugun legeak, dialektikoak eta beste edozein, geuk jarri ditugu aldez aurretik, gertaerak aukeratzeko eta antolatzeko orduan.[9]
.
[1] Euskararen aldeko borrokan, 68-69. orr.
[2] Hizkuntza eta pentsakera, 126. or.
[3] “El solipsismo lingüístico”, 307. or.
[4] Ibidem, 306-307. orr.
[5] Dicttionaire Lévi-Strauss, 642. or.
[6] “El solipsismo lingüístico”, 299. or.
[7] Hitza hitz, 99. or.
[8] Hizkuntza eta pentsakera, 74. eta 131. orr.
[9] Ibidem, 75. or.
Benetako desadostasunak
Gurean aldiro errepikatzen den eztabaida, oraaingon ere bai.
Arratsalde on Markos
Deus konprenitu ez dudala erakusteko arriskua hartzen dut baina arriskua maite dut: Gainera konfiantxa dut zure gaitasunean erantzun inteligente bat emaiteko hain inteligentea ez den iruekin bati.
Behin betikoa ote da bien ikuspuntuen kontrakotasuna?
Izan ere, zerk du determinatu eta eraldatzen “giza burmuinaren fisiologian sustraituriko gramatika kognitibo gisako” delako hori? Ez ote da gizakiak azpiegitura material eta ekonomiko batean ala beste batean aritu beharrak? Edo ez ote dira biak batera eraldatzen elgar eraginduz?.
Beñat, saiatu naiz garunak astindu eta nire kabuzko erantzun inteligente bat bilatzen, baina deus ere ez. Halatan, Lévi-Straussen eta Txillardegiren laguntza bilatu behar izan dut. Hauentzat, dirudienez, giza burmuina berdina da funtsean, gizakia gizaki denez geroztik. Txillardegi: «gizon “arkaikoek” eta gizon “modernoek” adimen-mota berbera, adimen berbera hobe, erabiltzen dute, haiek eta hauek Logika-bide berberetik ari dira» (Hizkuntza eta pentsakera, 66. or.). Lévi-Straussentzat, eduki bati formak ezartzea da giza izpirituaren funtsezko jarduera, eta inkontzientea da. Eta forma horiek funtsean berberak dira giza izpiritu ororengan, antzinako nahiz moderno, primitibo nahiz zibilizatuentzat (Antropologia estrukturala, 48. or.)
Halako ikuspuntuek historialarien kritika erakarri zioten Lévi-Straussi: “ahistorikoa” omen da Lévi-Straussenean gizakiaren kontzepzioa.
De près et de loin elkarrizketa-liburuan ihardetsi zien. Kritika eta gaitzespen horiek gaizkiulertu batetik datoz. Egia da Lévi-Straussen ustez giza burmuina berdina dela gizakia gizaki denez geroztik eta herrialde orotan. Edozein giza gogoren ezaugarriak eta mugak dira beraz antzekoak.
Ordea, giza izpiritu horrek ez die arazo berdinei aurre egin behar orain dela bi mila urteko Irulegin eta Alexandrian, edo gaur egungo Tokion eta Orinokon. Oso desberdinak dira giza burmuin eta izpirituei aurkezten zaizkien arazoak geografiaren eta klimaren arabera, aztertua den unean zibilizazio horrek darakutsan egoeraren arabera, bere iragan historiko urrutiaren eta hurbilaren arabera.
Gizaki bakoitzak, gainera, desberdin erantzuten die arazoei izaeraren, biografiaren, taldean duen kokagunearen arabera.
Burmuineko makineria antzekoa da beti eta nonahi; ez haatik sarrerak eta irteerak.
Ez Txillardegik ez Lévi-Straussek ez zuten uste giza garuna gero eta azkarragoa denik, ez zuten progresoan sinesten. Zaila da zientifikoki frogatzea BHL edo Paquirrín Pitagoras baino inteligenteagoak direla, bi mila eta bostehun urte igaro diren arren.